Ungureanu Paraschiva,
psihologie,Grad didactic I,Școala Gimnazială Nr.10
Rezumat
Rămas în amintirea
noastră ca poet iubitor de neam, care a slăvit mama în poezia sa și care l-a
avut mereu ca model pe Eminescu, Grigore Vieru a avut o intensă activitatea
dedicată copiilor. Grigore Vieru se naște pe 14 februarie 1935 în satul
Pererîta, județul Hotin, (actualmente raionul Briceni), într-o familie de
plugari, Pavel și Evdochia Vieru. Un poet mesianic, un poet al tribului său,
obsedat de trei mituri: Limba română, Mama şi Unitatea neamului.
Un poet elegiac, dar,
în ciuda fragilităţii înfăţişării sale şi a vocii sale – moi şi stinse, menite
parcă să şoptească o rugăciune, nu să pronunţe propoziţii aspre ca vechii
profeţi – un poet dârz, un cuget tare, un spirit incoruptibil.
Mulţi i-au înţeles stilul şi mesajul, alţii i-au reproşat
mereu faptul că nu este un poet postmodern. Judecată rea. Vieru nu putea fi
postmodern pentru că, spune chiar el, s-a născut şi a crescut într-o istorie
imposibilă şi, când a început să scrie, şi-a dat seama că publicul său aşteaptă
altceva de la el.
Ceva esenţial, spus
limpede, ceva despre suferinţele şi bucuriile naţiei sale, atâtea câte sunt. În
aceste circumstanţe, poemul «nu poate fi o zbenguiala a cuvintelor»”.
Grigore Vieru
întrupează, în ansamblul literaturii române, destinul unui scriitor cu o
înzestrare spirituală de excepţie şi, în acelaşi timp, o impecabilă conştiinţă
a naţiunii sale. O conştiinţă ce a dat seamă, de fiecare dată, de realităţile
convulsive ale unei istorii adesea vitregi, de trecutul naţiunii sale, de
amprenta tragică pe care a căpătat-o adesea limba română, amputată, interzisă,
pusă sub semnul întrebării de atâtea ori.
Exemplaritatea destinului poetic al lui Grigore Vieru
este dincolo de orice îndoială. După cum e dincolo de orice îndoială
expresivitatea gravă a versurilor sale, solemnitatea muzicală a enunţurilor
lirice, armonia frazei, precum în poezia intitulată sugestiv Ars
poetica: „Merg eu dimineaţa, în frunte, / Cu spicele albe în braţe / Ale
părului mamei. / Mergi tu după mine, iubito, / Cu spicul fierbinte la piept /
Al lacrimii tale. / Vine moartea din urmă / Cu spicele roşii în braţe / Ale
sângelui meu – / Ea care nimic niciodată / Nu înapoiază. / Şi toţi suntem
luminaţi / De-o bucurie neînţeleasă”.
Valoarea, adevărul şi reprezentativitatea poeziei lui Grigore
Vieru fac din regretatul poet o prezenţă emblematică a literaturii române
contemporane.
Grigore Vieru a fost, incontestabil, o voce singulară, de o
expresivitate deosebită în peisajul poeziei româneşti. Versurile sale au
ilustrat, într-un regim al excelenţei rostirii lirice, stări de spirit de o
rară autenticitate, conturate în enunţuri poetice armonioase şi limpezi,
sugestive şi sincere. Nimic strident în lirica lui Grigore Vieru, nimic evaziv
sau fals. Versurile lui se înscriu într-un program literar ce are ca element
esenţial apărarea şi ilustrarea limbii române, integritatea acesteia într-o
ţară în care s-a refuzat, decenii de-a rândul, dreptul de cetăţenie al acestei
limbi.
Recursul la sentimentul patriotic autentic, starea
de sinceră şi ardentă implicare cetăţenească în destinul propriei patrii, toate
acestea au reprezentat imperative imediate ale creaţiilor sale, cărora poetul
li s-a dedicat cu dăruire, spirit al jertfei şi credinţă.
Cărţile de
poezie ale lui Grigore Vieru (Numele tău, Un verde ne vede, Izvorul
şi clipa, Cel care sunt, Hristos nu are nicio vină, Rugăciune
pentru mama, Taina care mă apără etc.) rămân repere
fundamentale ale poeziei româneşti de azi.
O poezie precum În limba ta ni se
prezintă ca o profesiune de credinţă a unui scriitor cetăţean, ce a aşezat
mereu, mai presus de propria fiinţă, idealurile neamului, celebrând, în versuri
înfiorate de patos, limba română, limba în care a pătimit, a scris şi a iubit:
„În aceeaşi limbă / Toată lumea plânge, / În aceeaşi limbă / Râde un pământ. /
Ci doar în limba ta / Durerea poţi s-o mângâi, / Iar bucuria / S-o preschimbi în
cânt. // În limba ta / Ţi-e dor de mama, / Şi vinul e mai vin, / Şi prânzul e
mai prânz. / Şi doar în limba ta / Poţi râde singur, / Şi doar în limba ta / Te
poţi opri din plâns”.
Cred că latura de cea mai autentică profunzime a
poeziei lui Grigore Vieru este aceea a responsabilităţii civice a scriitorului,
a omului de cultură, care se simte, cu fiecare gest pe care îl face, cu fiecare
cuvânt pe care îl rosteşte, adânc răspunzător de soarta neamului său, de
destinul limbii în care s-a născut şi în care respiră.
Eugen Simion subliniază că „despre Grigore Vieru am
putea spune că este ultimul poet cu Basarabia în glas. Un poet mesianic, un
poet al tribului său, obsedat de trei mituri: Limba română, Mama şi Unitatea
neamului. Un poet elegiac, dar, în ciuda fragilităţii înfăţişării sale şi a
vocii sale – moi şi stinse, menite parcă să şoptească o rugăciune, nu să
pronunţe propoziţii aspre ca vechii profeţi – un poet dârz, un cuget tare, un
spirit incoruptibil.
Grigore Vieru se
plasează, explicit sau implicit, pe dimensiunea comunicării omului cu
Divinitatea,
a căutării și a regăsirii sinelui prin raportarea condiției umane efemere la
cea a dăinuirii veșnice, dincolo de spațiu și de timp, a Dumnezeirii.
Într-o
perioadă în care religiozitatea omului, inclusiv a românului născut creștin,
era amenințată de un regim care proclamase ateismul ca politică oficială, care
introdusese cursul de Ateism științific în
universități pentru a-i convinge pe studenți de „absurditatea” ideii de
Dumnezeu și pentru a-i transforma pe aceștia în instrumente propagandistice
care să „lumineze” masele „înapoiate”, ce nu se puteau debarasa încă de
valorile naționale creștin-ortodoxe milenare, Grigore Vieru este poetul care Îl
„adună” pe Dumnezeu din toate cele care îi însuflețesc condeiul înmuiat de-a
dreptul în suferința prigonitului său popor: Din toate ne privește ochiul
Său cel bun – / Din stea, din flori și din izvor. /Mi-i dor de Cel pe care din
toate mi-l adun, / De El mi-i dor, de El mi-i dor: / De Cel pe care, sfânt, din
toate mi-l adun (Cântare Domnului).
În
poezia Autobiografică din volumul Numele tău, apărut în 1968, mama capătă, în
condițiile unei singurătăți apăsătoare, a unei stări bacoviene generate de
stihiile naturii și ale istoriei (Prea singuri eram în casă /
Ploi cu grindină când bat), imaginea isusiacă a unui mijlocitor
între copilul ei și Dumnezeu (Mama mea viața-ntreagă, / Stând
la masă, ea și eu, / Se așeza între mine / Și Preabunul Dumnezeu).
Intensitatea
și imensitatea credinței în Dumnezeu a măicuței din casa „văduvă și tristă / De
pe margine de Prut” face posibil un miraculos transfer imagologic prin care
chipul de pe icoană al Mântuitorului se reflectă în ochii uzi de-atâtă
suferință ai mamei poetului (Oh, și crede-așa într-Însul, /
Că în ochii ei cei uzi / Chipul ei de pe icoană / Se arată și-L auzi).
Motivul
mamei devine, aici, o metaforă prin care se substituie, de fapt, imaginea
bisericii prigonite de regimul comunist, iar mesajul pe care îl putem desprinde
din această imagine este unul profund și răscolitor totodată: chiar dacă
regimul comunist a reușit într-o măsură oarecare să alunge oamenii din
biserică, acesta nu a putut niciodată să alunge biserica din sufletele bunilor
creștini și din ochii lor înlăcrimați, pentru că suferința, dincolo de faptul
că este un „rod al păcatului” este, în același timp, și un mijloc prin care se
dovedește slava lui Dumnezeu.
Substanța poetică religioasă a lui Grigore
Vieru se constituie cu siguranță din dubla relație a românilor basarabeni cu
suferința: pe de o parte, suferința noastră a fost un rezultat al ocupației
ruse, iar pe de alta – ea a generat puterea de lupta și de a reveni la valorile
noastre naționale și la adevărul istoric pe care dușmanii acestui popor au
încercat să-l ascundă și să-l denatureze timp îndelungat.
Suferința a fost cea care, oximoronic vorbind,
ne-a omorât și ne-a înviat, fiindcă, așa cum susține Monahul Moise Aghioritul
în cartea Suferința spre sfințenie, „Suferința ne ajută
să ne cunoaștem adâncurile noastre. Suferința ne ajută însă să renaștem, să
revedem lumea, să iubim. Când suferi, nu te preocupi de cele inutile, te
limitiezi în mod voit, te aduni, problematizezi” .
Ultimile versuri ale poeziei sus-citate (Și eu țin atât la mama / Că nicicând nu îndrăznesc / Dumnezeul din
privire / Să mă vâr să-l mâzgălesc) constituie în același timp o
mărturisire, un îndemn și o avertizare.
O
mărturisire de credință a eului liric, un îndemn pentru cititori și o
avertizare pentru detractorii Bisericii și ai lui Dumnezeu. În condițiile în
care sfintele lăcașe erau distruse sau transformate în depozite, ochii plini de
pioșenie ai bătrânilor deveneau altare păstrătoare ale sfintei credințe, iar a
îndrăzni să „măzgălești” esența purificatoare a lor înseamnă a-L blasfemia pe
Dumnezeu Însuși.
Fiind
unul dintre corifeii Mișcării de Renaștere Națională a românilor din Basarabia,
Grigore Vieru înțelege că revenirea la valorile noastre autohtone și autentice
ar fi imposibilă fără a-L (re)primi pe Dumnezeu în sufletul neamului.
Astfel,
în arhicunoscutul cântec Reaprindeți candela, îndemnul
poetului, exprimat chiar în titlul poeziei, este unul concludent:
imperativul redeșteptării era, în primul rând, revenirea la datinile noastre
strămoșești, la icoanele și la busuiocul care au vegheat dintotdeauna soarta
acestui popor: Reaprindeți candela-n căscioare / Lângă
buuiocul cel mereu - / Degerat la mâini și la picioare, / Se întoarce-acasă
Dumnezeu.
Divinitatea
devine, în poezia lui Grigore Vieru, imaginea metaforică a poporului oprimat,
deportat în ținuturile de gheață ale Siberiei. Întrebarea retorică din cea de a
doua strofă a poemului (Doamne, cel din slăvile
creștine / Ce păcate oare-ai săvârșit, / Că te-au dus acolo și pe Tine - / În
Siberii fără de sfârșit?!) accentuează cruzimea cu care comuniștii –
instrumente ale Diavolului pe pământ – au acționat întru nimicirea poporului
român și a lui Dumnzeu, de o parte și de cealaltă a Prutului.
Scopul lor era, așa cum se arată în cartea lui
Ioan Ianolide Întoarcerea la Hristos – document pentru o
lume nouă – distrugerea țărilor și a Bisericii și înlocuirea
acestora cu o mașinărie marxist-leninistă mondială: „Vor dispărea țările, căci va fi o unică ordine mondială. Va
dispărea Biserica, fiind înlocuită de știința marxistă. Conștiințele vor fi
formate de puterea centrală. Va exista o singură idee, o singură orânduire, o
singură putere, un singur popor . Totuși, Grigore Vieru nu uită
că un atribut important al iubirii divine este nu este răzbunarea, ci iertarea
celor care au păcătuit, iar refrenul acestui cântec constituie, de fapt,
expresia iubirii absolute, singura capabilă să genereze iertare pentru cei care
au pus la cale distrugerea ființei naționale a românilor basarabeni: Toate le ierți, / Doamne de Sus, / Cu blândețe măreață. / Chiar și
pe cei / Care te-au dus / În Siberii de gheață. Iertarea însă
nu trebuie să însemne în niciun caz și sub nicio formă și uitare, adevăr pe
care îl deducem din întreaga activitate și creație a lui Grigore Vieru, pentru
că, susține poetul în două dintre aforismele sale pline de înțelepciune, „iertarea în iubire este unul din darurile care se potrivește mai
mult pentru Dumnezeu”, iar „patria este ca un copil: dacă
uiți de ea, poate să plece de acasă”.
Religiozitatea
liricii lui Grigore Vieru reiese și din toposurile creației sale. Două dintre
coordonatele spațio-temporale ale poeziei vierene, încărcate cu semnificații
mitice, arhetipale sunt casa părintească și duminica.
Aceste cronotopuri, care se află într-o
strânsă legătură în mai multe texte poetice vierene, plăzmuiesc un spațiu al
ființării hristocentrice, întrucât duminica este, prin excelență, ziua în care
românii își îndreaptă gândurile și simțirea spre jerfta pe care și-a asumat-o
Mântuitorul. „Acasă”, spune poetul în poezia Casa părintească,„dacă nu ești alb de ninsoare / Ești alb de
duminică. În acest spațiu alb de duminică imaginea
mamei ocupă o poziție centrală, conturându-se în cele două ipostaze ale sale:
umană, de femeie văduvă, nevoită să înfrunte intemperiile vremii, și
celest-astrală , sau, așa cum consideră Mihai Cimpoi, „mama ca substitut al eternității, ridicând tot ce există pe fața
pământului la o semnificație sacră. [...] Eternitatea ca atare, cu întinsurile
ei infinite și reci, capătă un reflex uman prin fiorul matern care-o
străbate::/i>Nemărginire de cer. / Stele de aur. / Există un singur drum: /
Cel al miresmei de laur. // O dulce căldură de sus / Curge prin noapte / Eu
cred că sunt undeva / Și două stele de lapte>”.
În poezia de
factură religioasă a lui Grigore Vieru putem identifica și un scop catehetic,
adică de instruire a credincioșilor și de promovare a vieții religios-morale,
cu toate virtuțile pe care le presupune aceasta.
Astfel,
într-o poezie dedicată lui Mircea Druc, Cu mine diavolul a vorbit omenește, poetul
reușește, printr-o metaforă în care diavolul înlocuiește forțele negative care,
pentru a-și realiza dezideratele meschine, întotdeauna au avut nevoie de
trădători, să transmită cititorilor săi îndemnul de a-și păstra nealterate
demnitatea și conștiința, pentru că „Diavolul ispitește, / Dar nu poate
sili / Cere consimțământul / Dar nu poate constrânge.
Poezia lui
Grigore Vieru este străbătută puternic de filonul credinței strămoșești.
Aflându-se,
în termenii lui Ioan Buzași, la hotarul dintre literatura religioasă imanentă
și cea manifestă , lirica viereană este expresia gândirii și simțirii unui mare
Poet care și-a asumat drama poporului născut creștin și care a luptat pentru
Reînvierea deplină a acestuia.
Într-una din
poeziile sale, Vieru spunea, îndurerat de plecarea din lume a mai multor
confrați de-ai săi: Văzându-i în sfârșit în voie /
A spus din slavă Dumnezeu: / - Voi de n-aveți de ei nevoie, / Îi iau la mine-n
ceruri eu. Acum, când Grigore Vieru a
fost chemat la cele sfinte și deja de câțiva ani nu se mai află în iureșul
luptei pentru adevăr și dreptate, fiecăruia dintre noi ne revine datoria de
continua această luptă întru împlinirea idealului de veacuri al poporului
nostru.
Bibliografie:
1. Eliade, Mircea. Nostalgia
originilor. Istorie și semnificație în religie, Editura
Humanitas, București, 1994;
2. Eliade, Mircea. Sacrul
și profanul, Editura Humanitas,
București, 1995;
3. Pr. dr. Iulian Eni Statornicia
duhovnicească, puterea de a birui orice încrecare și suferință. Meditație în
lumina teologiei Sfântului Apostol Pavel în Teologie
și Educație la Dunărea de Jos. Fascicula XI, Editura
Arhiepiscopiei Dunării de Jos, Galați, 2012;
4. Monahul Moise Aghioritul Suferința spre sfințenie, Editura Arhiepiscopiei Dunării de Jos, Galați, 2012;
5. Ianolide, Ioan. Întoarcerea
la Hristos – document pentru o lume nouă. Editura
Christiana, București, 2006;
6. http://www.literaturasiarta.md/printpress.php?l=ro&idc=